COFRADIA DE NUESTRA SEÑORA DE ARANZAZU DE LIMA 1612-2012

I Congreso Internacional “Arantzazu y los franciscanos vascos en América”.

Crónica

Del 11 al 15 de diciembre de 2001, organizado por la sección de Historia-Geografía de Eusko Ikaskuntza, en colaboración con la congregación franciscana de Arantzazu y el Departamento de Historia Medieval, Moderna y de América de la Universidad del País Vasco, tuvo lugar en el edificio de la antigua Universidad de Oñati (Gipuzkoa) el I Congreso Internacional “Arantzazu y los franciscanos vascos en América”.

La celebración de este Congreso se enmarca dentro de las celebraciones del quinto centenario de la permanencia de la orden franciscana en el santuario de la patrona de Gipuzkoa. Con este motivo, se planteó la necesidad de dedicar un apartado dentro de los actos conmemorativos al conocimiento de la proyección externa, tanto del franciscanismo vasco como de la propia devoción de la virgen de Arantzazu, fuera de Euskal Herria, y muy especialmente en el continente americano, donde la presencia de ambos protagonistas –religiosos franciscanos y devoción mariana– data desde los primeros tiempos de la conquista europea, y aún se mantienen hoy en día. Dicha proyección, a pesar de la importancia que llegó a adquirir en diversos momentos del pasado, remoto pero también cercano, todavía sigue siendo un capítulo lamentablemente bastante desconocido de la historia vasca, entendiendo ésta en un sentido universalista, que no sólo se ciña a los hechos estrictamente acontecidos en los territorios de Vasconia, y que no olvide las continuadas relaciones del pueblo vasco con otras regiones y países de su entorno y de otras geografías más lejanas. Y hemos de recordar que, si bien son ya numerosas las obras que analizan y muestran capítulos concretos de esta amplia y rica temática –bastantes de ellas, por cierto, de una notable calidad–, lo cierto es que por el momento son más los puntos oscuros sobre los que la historiografía vasca aún tiene mucho que trabajar. De hecho, uno de los objetivos, no declarados, de este Congreso, se sitúa en la línea de promover entre los miembros de la comunidad científica –vasca y de los países americanos receptores– el interés por este campo de estudio; de ahí, entre otras cosas, el optimismo de bautizar esta reunión con el ordinal “Primer Congreso”, un modo de expresar el deseo de que, en un futuro próximo, pueda dársele una continuidad.

Pero antes de que este deseo pueda hacerse realidad, el Congreso sirvió para reunir, darse a conocer mutuamente y contrastar el trabajo historiográfico realizado por historiadores de las más variadas procedencias geográficas (más de la mitad de los congresistas procedían de fuera de Euskal Herria: España, Italia, Estados Unidos, México, Perú, Chile, Argentina, Uruguay y Japón) y laborales (junto con miembros de la orden franciscana, acudieron historiadores ligados al mundo universitario, así como a Eusko Ikaskuntza), unidos todos ellos por el interés común de haber estudiado alguno de los dos campos generales que abordaba el congreso.

De este modo, por una parte, un primer bloque de intervenciones se centró en el estudio de la acción, individual y colectiva, de los franciscanos de origen vasco en los diversos territorios de la América colonia, organizado en torno a cuatro bloques o mesas temáticas.

En el primer día, los ponentes disertaron sobre la presencia de los franciscanos vascos en la expansión misional americana (glosada en su conjunto por Pedro Borges Morán y John Frederick Schwaller en sendas intervenciones), actuación que fue especialmente relevante en diversos territorios marginales del dominio colonial, como el norte de Nueva España (Francisco Morales) o la Alta California (Idoia Arrieta). No en vano la orden franciscana fue una de las cinco elegidas para la evangelización americana, por lo que buscaría en el País Vasco una de sus bases para surtir de personal dichas misiones. Ligado a este esfuerzo misional, se citó también la participación de franciscanos vascos en diversas regiones de Asia, como Filipinas, China o Japón (José María Alonso del Val y José María Tápiz Fernández). Tras la independencia, este proceso no se cortó, ya que los conventos franciscanos vascos continuaron enviando religiososa los países americanos (de lo que ofreció una visión de conjunto Óscar Álvarez Gila), que se concretó especialmente en diversas regiones: la Amazonía (Pilar García Jordán y Odorico Sáiz Pérez), la selva boliviana (Julián Heras), o en territorios no propiamente de misión, como Cuba (Juan Bosco Amores Carredano) o el Río de la Plata (Alberto Irigoyen).

Sobre este punto, la presencia franciscana vasca en la Iglesia no misional, se organizó otra mesa específica, que rescató diversas figuras que descollaron, no sólo en el terreno de la vida eclesiástica (por ejemplo, en la organización de la Inquisición americana, como el trabajo de Javier Sanchiz), sino que también contribuyeron, en su medida, al desarrollo social, cultural y económico de los territorios en los que actuaron: músicos (Inés Gómez Ochoa de Retana), médicos y botánicos (Ángel Goicoetxea Marcaida), pensadores e indigenistas (René Millar Corbacho y Mariano Errasti). También tuvieron cabida personajes cuya trascendencia histórica los ha hecho merecedores de una atención especial por parte de la historiografía, como el

primer arzobispo de México, Fray Juan de Zumárraga, a quien entre otras cosas se le debe la instalación de la primera imprenta en el Nuevo Mundo, y sobre el cual se organizó una mesa monográfica, que reunió a varios de los mejores expertos mundiales en esta figura clave del México colonial (Cándido Zubizarreta, Luis Martínez Ferrer, Jaime González Rodríguez y Joxe Mallea-Olaetxe).

El franciscanismo, además, no se reduce a su rama masculina (la “primera orden”), sino que también incluye a las religiosas o “segunda orden”, franciscanas o clarisas, así como a las congregaciones de laicos o “terciarios”; por esta razón, se organizó otra mesa para estudiar la participación vasca en su peculiar proceso implantación en América. Los estudios sobre estas otras proyecciones del franciscanismo son aún más escasos; no obstante, en el congreso pudimos contar con los estudios de Jesús Paniagua Pérez y María José Lanzagorta Arco, y el testimonio de María Teresa Xalambrí sobre la proyección americana de las clarisas vascas en diversas épocas; así como el exhaustivo trabajo de Nora L. Siegrist de Gentile sobre los terciarios franciscanos vascos en el Buenos Aires finicolonial.

Paralelamente, el congreso tuvo como segundo centro de atención la devoción mariana de Arantzazu y su extensión por América. Durante los siglos XVI al XVIII, la virgen de Arantzazu actuaría como elemento nucleador de las incipientes colectividades de inmigrantes vascos que fueron asentándose por toda América, desde California hasta Chile. Esto ocurrió tanto en las populosas capitales virreinales, como en otras localidades donde, por la razón que fuera, se hubiera llegado a la constitución de un núcleo lo suficientemente importante de vascos, ya fueran “de la Provincia [Guipúzcoa], del Señorío [Vizcaya], de la Hermandad [Álava], del Reino [Navarra]”, o incluso “de las Quatro Villas” [actual comunidad de Cantabria], como reza en el acta fundacional de la primera de las cofradías de Arantzazu de las que hay constancia en América, la de Lima.

De hecho, como mostró Mikel Aramburu Zudaire en su visión de conjunto, y glosó más en extenso Alberto Alday Garay, las devociones y fiestas religiosas ligadas a la tradición vasca (como, por ejemplo, las dedicadas a San Ignacio de Loyola) fueron uno de los medios usados por el emigrante vasco, sobre todo en la época colonial, para mantener su propia identidad y su relación afectiva con Euskal Herria.

En el congreso se hizo así un exhaustivo recorrido por las cofradías y capillas dedicadas a la virgen de Arantzazu que levantaron los vascos de América. Salvando las distancias, y sin olvidarnos nunca de sus funciones religiosas, estas cofradías constituyen el más claro precedente de las actuales euskal etxeak, tal como fueron surgiendo por los distintos países americanos desde el siglo XIX. En las cofradías, los vascos se reunían para recordar su tierra, para ayudarse mutuamente y para sostener al compatriota que, por las razones que fuera, no hubiera alcanzado la fortuna en su aventura indiana.

En las festividades mayores de los cofrades, incluso, se pronunciaban sermones en los que, junto con las enseñanzas religiosas, se glosaban los méritos y las peculiaridades culturales de los vascos. En México, además de la ya muy conocida y bien estudiada cofradía de la capital –con esa obra impresionante, por su magnitud y concepción, que fue el colegio de las vizcaínas–, estudiada por Elisa Luque y José Ignacio Tellechea, Amaya Garritz nos realizó un completo inventario de las existentes en el resto del territorio de Nueva España. Para el virreinato peruano, se mostró la actividad de las cofradías de Lima, Arequipa, y por supuesto Potosí –donde se desarrollaron las cruentas guerras entre “vicuñas y vascongados”–, de la mano de José de la Puente Brunke y Antonio Unzueta Echevarría. Finalmente, en el Río de la Plata, Edgar Stoffel, Danilo Maytía y Renée Fernández hicieron un pionero relevamiento de las huellas de Arantzazu en Argentina y Uruguay, mostrando la antigüedad de la presencia de la virgen vasca, de la que hoy apenas queda el recuerdo en forma de algunas capillas, imágenes y templos.

Las actas, en las que se recogerán en breve los resultados de este Congreso, constituirán sin duda un referente básico para todo el que quiera conocer esta parcela del pasado en el que se unen Euskal Herria y las Américas; al tiempo que, como ya hemos señalado antes, esperamos que sirvan para dar un impulso al su estudio, promoviendo nuevas investigaciones, que nos permitan incorporar nuevas piezas al mosaico, multiforme y multicolor, de la historia de la presencia vasca en América.

PROGRAMA: I CONGRESO INTERNACIONAL: ARANTZAZU Y LOS FRANCISCANOS VASCOS EN AMÉRICA

11 DE DICIEMBRE DE 2001

Acto inaugural

Román SUDUPE. Gipuzkoako Foru Aldundia

Nikolas ZUMALDE. Frantziskotar Misioak

Jose Mari ARREGI. Arantzazuko Frantziskotar Probintzia

Angel María ITURBE. Oñatiko Udala

Juan José GOIRIENA DE GANDARIAS. Eusko Ikaskuntza

Ana DE ZABALLA. Euskal Herriko Unibertsitatea

The Basques and Latin American Franciscanism in XVI th Century

John Frederick SCHWALLER. University of Minnesota, Morris, Estados Unidos

Visita guiada al Santuario.

12 DE DICIEMBRE DE 2001

Los franciscanos vascos en las misiones (siglos XVI-XVIII)

Misioneros franciscanos vasco-navarros en América (siglos XVII-XVIII)

Pedro BORGES MORAN. Universidad Complutense de Madrid

La Florida franciscana y el vizcaíno Fray Francisco de Beráscola (siglo XVI)

Isabel ARENAS FRUTOS. Universidad de Huelva

Fray Calixto OFM y el movimiento nacional inca del siglo XVIII

Scarlett O’PHELAN. Pontifica Universidad Católica de Perú, Lima

Franciscanos vascos en Asia

José Mª ALONSO DEL VAL. O.F.M. Centro de Estudios Montañeses, Santander

Franciscanos vascos en las misiones de California (siglos XVIII-XIX)

Idoia ARRIETA ELIZALDE. Universidad del País Vasco

Los franciscanos y los primeros pasos de la Iglesia en Japón (siglo XVI)

José María TAPIZ FERNANDEZ. Universidad kansai-Gaidai, Osaka, Japón

Los franciscanos vascos en las misiones (siglos XIX-XX)

La presencia franciscana vasca en América, siglos XIX-XX. Una visión de conjunto

Oscar ALVAREZ GILA. Universidad del País Vasco

Restauración de los Colegios Misioneros de Propaganda Fide en Perú y Bolivia y la participación vasca (1820-1920)

Julián HERAS, O.F.M. Perú

Los franciscanos vasco-navarros y la actividad misional en la Amazonía andina (siglos XIX-XX)

Pilar GARCIA JORDAN. Universidad de Barcelona

La medicina y la botánica indígena en la obra de los franciscanos vascos en América

Angel GOICOETXEA MARCAIDA. Eusko Ikaskuntza

Pelados fransciscanos vascos en la Amazonia del Perú y Bolivia (1830-2000)

Odorizo SAIZ PEREZ, O.F.M. Obispo emérito de Requena (Perú), Logroño

Los inicios de la presencia franciscana vasca en la Cuba contemporánea (1880-1930)

Juan Bosco AMORES CARREDANO. Universidad del País Vasco

13 DE DICIEMBRE DE 2001

La presencia franciscana vasca en la Iglesia no misional

Diego de Umansoro: su labor indigenista y cultural en Chile

Mariano ERRASTI O.F.M. Congregación franciscana

Franciscanos y vascos en el Santo Oficio del virreinato de México

Javier SANCHIZ. UNAM, México

Franciscanos vascos y el Santo Oficio en el virreinato de Perú

René MILLAR CORBACHO. Universidad de Santiago de Chile

Pedro Gual en el proceso de construcción del patrimonio católico andino (Perú, siglo XIX)

Fernando ARMAS ASIN. Pontificia Universidad Católica de Perú, Lima

La Parroquia franciscana de Tierra Santa, un enclave vasco en Montevideo

Alberto IRIGOYEN ARTETXE. Centro Vasco de Durazno, Uruguay

Fray Martín Francisco de Cruzealegi: un músico ilustrado vasco en el Nuevo Mundo

Inés GOMEZ OCHOA DE RETANA

Fray Juan de Zumárraga y la primera evangelización mexicana

Fray Juan de Zumárraga, fraile de Arantzazu

Cándido ZUBIZARRETA O.F.M. Congregación franciscana

Fray Juan de Zumárraga y la promoción cultural del indígena mexicano

Jaime GONZALEZ RODRIGUEZ. Universidad Complutense de Madrid

La influencia franciscana en la obra de Fray Juan de Zumárraga

Carmen José ALEJOS GRAU. Universidad de Navarra

Culturas indígenas y evangelización en Juan de Zumárraga y Jerónimo de Mendieta

Luis MARTINEZ FERRER. Universitá della Santa Croce, Roma

Zumarraga, Arantzazu ta Oñatiarrak

Joxe MALLEA-OLAETXE. University of Nevada, Reno

Las huellas de Aránzazu en América

La geografía de las provincias vascas representada en los franciscanos de México en el siglo XVII

Francisco MORALES, O.F.M. Academy of American Franciscan History, Washington

Devociones marianas de los emigrantes vascos en América en la Edad Moderna

Mikel ARAMBURU ZUDAIRE. Pamplona

La Cofradía de Aránzazu de Potosí y las guerras de vascongados y vicuñas

Fernando SERRANO MANGAS. Universidad de Extremadura, Cáceres

Los vascos de Arequipa (Perú) y su cofradía de la Virgen de Aránzazu

Antonio UNZUETA ECHEVARRIA. Camelitas Descalzos, Vitoria-Gasteiz

Los sermones sobre la Virgen de Aránzazu en la Hispanoamérica colonial

Ana DE ZABALLA BEASCOECHEA. Universidad del País Vasco

Presentación del libro Misioneros franciscanos y otros

Las huellas de Aránzazu en América

La Cofradía de Nuestra Señora de Aránzazu en la ciudad de México

José Ignacio TELLECHEA IDIGORAS. Eusko Ikaskuntza

La Cofradía de Aránzazu de México (siglo XVIII)

Elisa LUQUE ALCAIDE. Universidad de Navarra

La Virgen de Aránzazu y la Nueva España

Amaya GARRITZ RUIZ. UNAM, México

La adoración a la Virgen de Aránzazu en la Argentina

Edgar STOFFEL. Seminario Diocesano. Santa Fe, Argentina

La Virgen de Arantzazu en Montevideo

Renée FERNANDEZ; Danilo MAYTIA. Centro Vasco Haize Hegoa, Montevideo

Pasado y presente de dos símbolos religiosos de la identidad vasca en América: la Virgen de Aránzazu y San Ignacio de Loyola en México

Alberto ALDAY GARAY. RSBAP

15 DE DICIEMBRE DE 2001

Las segunda y tercera orden franciscanas

Rol religioso de los vascos en la Orden Franciscana Seglar (OFS). Sus relaciones con la

primera y la segunda Orden en Buenos Aires en el siglo XVIII

Nora L. SIEGRIST DE GENTILE. Conicet, Argentina

Participación vasca en el monacato franciscano femenino en Hispanoamérica colonial

Jesús PANIAGUA PEREZ. Universidad de León

Una misión escondida: la segunda orden franciscana en América. Presencia y labor de

las clarisas a lo largo de la historia

María José LANZAGORTA. Universidad del País Vasco

Arantzazu y su paisaje vegetal

Guillermo MEAZA RODRIGUEZ. Universidad del País Vasco

Ikerkuntza arkeologikoaren lehenengo urratsak Sasiolako konbentu franziskotarrean

Sonia SAN JOSE; Juantxo AGIRRE-MAULEON. Aranzadi Zientzia Elkartea

COFRADIA DE NUESTRA SEÑORA DE ARANZAZU DE LIMA 1612-2012

IGARTUA ROVIRA (Francisco), hijo del oñatiarra Francisco Igartua Gundi y Herminia Rovira, nació en Huarochirí, Lima, el 5 de setiembre de 1923. Siendo aun niño, su padre, con toda la familia, fue a la serranía de Ancash, a trabajar como administrador de la hacienda Larragan, en el pueblo de Aija. Pero no duro muchos años la estadía de la familia en Aija, pues el padre murió de la enfermedad de la verruga y la madre tuvo que volver al Callao, al cobijo de su familia. Jovencito aun intento probar el noviciado de La Salle en Chile, pero pronto supo que aquello no era lo suyo. Entro a estudiar Derecho en la universidad Católica, en Lima, carrera que abandono por el periodismo. Sus inicios fueron en “Jornada” donde dio señales de perspicacia para barruntar el impacto de la noticia. En 1950, con Doris Gibson fundó “Caretas”. Allí publico artículos que no agradaron al presidente general Manuel Odria y en 1952 tuvo que marchar al exilio de Panamá. En 1962 llego la fundación de “Oiga”, su gran ambición. Pero con los presidentes militares no le iba bien, y en 1974 el general Velasco lo desterró a México. De nuevo en la lid periodística le toco sufrir la dictadura de Alberto Fujimori, que le obligo al cierre definitivo de “Oiga”. Pero no desperdicio su tiempo y en 1995 publica “Siempre un extraño”, en 1997 “Reflexiones entre molinos de viento”, en 1998 “Huellas de un destierro” y en el 2000 “La Tina y otros cuentos”. Fue un periodista brillante y apasionado. Por ello a veces era contradictorio como Miguel de Unamuno, de quien tenía un aprecio inmenso, y cuyo aserto de que “el hombre que no sabe indignarse no vale para nada”, lo seguía al pie de la letra. Era un enamorado de la tierra de su padre y de todo lo vasco. Falleció el 24 de marzo de 20o4.

Bbl. Sus escritos y obras. Bazán Aguilar, Jhon, “Francisco Igartua, Oiga y una pasión quijotesca”, 2010. Guarrotxena, Jon: convivencias personales.

Cuatrocientos años de la fundación de la Cofradía de la Virgen de Arantzazu en la ciudad de Lima

Fragmentos euskéricos en un libro

desconocido sobre la Virgen de Aranzazu

Antonio Unzueta

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Hermandad de Nuestra Señora de Aránzazu de Lima

Doctor José de la Puente Brunke

Pontificia Universidad Católica

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Introducción

Las hermandades y cofradías en el Perú virreinal no han sido objeto de un especial interés de parte de los historiadores. Si bien el tema ha sido tratado por diversos autores en líneas generales, o en el marco de obras de carácter más amplio -siendo el caso más destacado el del P. Rubén Vargas Ugarte S.J.[1], no son muchas las cofradías estudiadas de modo específico. En este sentido, son de destacar algunas aproximaciones a las cofradías en su conjunto en el Perú virreinal, como la de Olinda Celestino y Albert Meyers, referida a esas corporaciones en los Andes centrales[2]; si bien su tema específico de estudio es el de las cofradías indígenas, ofrecen una visión amplia y clara del devenir de las cofradías en general. Debe citarse también la obra –más reciente- de Beatriz Garland Ponce[3], al igual que el trabajo de Jesús Paniagua Pérez sobre las cofradías limeñas de San Eloy y de la Misericordia[4], y dos contribuciones recién aparecidas: el artículo de Diego Lévano Medina, en el que ofrece una visión de conjunto de las cofradías limeñas en el siglo XVII[5], y el trabajo de Ciro Corilla Melchor, en el que estudia las cofradías limeñas desde la perspectiva de los conflictos étnicos[6]. En el caso de la Hermandad de Nuestra Señora de Aránzazu, dos autores la han estudiado con cierto detalle: Guillermo Lohmann Villena[7] y Elisa Luque Alcaide[8]. La documentación de las hermandades y cofradías limeñas se encuentra en el Archivo de la Sociedad de Beneficencia Pública de Lima, entidad que pasó a administrar todos los bienes de esas instituciones por disposición de un Decreto Supremo expedido en 1865 por el presidente Mariano Ignacio Prado[9].

Los orígenes de la Hermandad de Nuestra Señora de Aránzazu

En los inicios del siglo XVII era ya importante el número de vascos residentes en Lima, y muchos de ellos formaban parte del sector más representativo y poderoso de los comerciantes que desarrollaban sus labores en la capital del virreinato peruano. Se sabe que desde los primeros años de esa centuria un grupo de vizcaínos solía reunirse en el convento de San Agustín, con el propósito de dar forma a una hermandad que los agrupara, lo cual en realidad ocurrió años después. Sin embargo, ya en la segunda década de ese siglo, y específicamente el 13 de febrero de 1612, se dio un paso más firme en la misma dirección, al reunirse un grupo de “caballeros hijosdalgo de la nación vascongada” con el fin de otorgar poder ante notario a seis coterráneos suyos para que en su representación adquiriesen la capilla de la Encarnación de Nuestra Señora y Anunciación de Nuestro Señor, situada en la iglesia de San Francisco. Los poderdantes se comprometieron, en el mismo instrumento, a reunir en conjunto la suma de 10,000 pesos con el fin de concluir la mencionada compraventa[10]. La operación comprendía también la cripta, para la realización de los enterramientos de los miembros de la Hermandad y de sus descendientes[11]. Al año siguiente se dispuso la designación de una comisión que redactara los estatutos de la naciente corporación, aunque lo cierto es que las constituciones definitivas se concluyeron muchos años después, en 1635[12].

Fue lento el proceso de organización de la Hermandad limeña de Nuestra Señora de Aránzazu. Por ejemplo, tan solo en 1619 se realizó la primera elección de mayordomos, y al año siguiente se extendió formalmente el documento que reconocía a la Hermandad como titular de la capilla adquirida en 1612 en la iglesia de San Francisco, y que tenía por advocación el Santo Cristo y Nuestra Señora de Aránzazu[13].

Las constituciones han sido publicadas por Guillermo Lohmann Villena[14], especificándose en ellas, en primer lugar, que estaría conformada la corporación por los residentes en Lima que fueran naturales de Vizcaya y de Guipúzcoa, al igual que sus descendientes, así como los oriundos de Alava, de Navarra y de las “cuatro villas”: Laredo, Castro Urdiales, Santander y San Vicente de la Barquera. Se estableció como misión primordial de la Hermandad la de “ejercitar entre sí y con los de su nación obras de misericordia y caridad cristiana así en vida como en muerte”.

Se establecía el derecho de ser enterrados en la referida capilla para todos los naturales de los mencionados lugares, así como para sus viudas —salvo que hubieren contraído segundas nupcias con alguien que no fuera miembro de la Hermandad- y sus descendientes, advirtiéndose en este último caso que se excluía a toda persona que estuviese “manchada o infamada de judío o moro penitenciado por el Santo Oficio ni casado con mulata india o negra o que tenga algún oficio infame”.

En las mismas constituciones se reitera que el principal fin de la Hermandad es el de “ejercitarse en las obras de piedad y misericordia, principalmente con los hermanos de ella”, siendo tales obras las visitas a los enfermos de la Hermandad, y en general a los enfermos pobres, en especial los forasteros y “chapetones”; visitar las cárceles e interesarse por la presencia allí de presos de la Hermandad u originarios de las provincias vasco-navarras; procurar estar enterados de la llegada a Lima de chapetones provenientes “de las naciones de la dicha hermandad”, con el fin de ayudarlos si así lo requirieran.

Además, las constituciones establecieron con claridad que la Hermandad debía estar perpetuamente eximida de la jurisdicción “de cualquier ordinario secular o eclesiástico regular o clerical”, sin que los arzobispos o los superiores de la orden franciscana pudieran “introducirse a pedir razón o cuenta de las obras pías de ella o del gasto de las rentas y limosnas”. Sin embargo, ya Elisa Luque Alcaide ha hecho notar que una circunstancia que pareció ir en detrimento de la referida exención de jurisdicción es la de la presencia del guardián del convento franciscano en las juntas generales de la Hermandad, aunque sin derecho a voto[15].

La iglesia de San Francisco, en la que tenía su sede la Hermandad, llegó a albergar nueve cofradías, a pesar de estar establecido que una iglesia podía alojar un máximo de seis[16].

En años recientes se han publicado -como ya hemos señalado- dos trabajos referidos de manera específica a la Hermandad de Nuestra Señora de Aránzazu de Lima: el primero, de Guillermo Lohmann Villena[17], constituye un detenido estudio de las circunstancias de la fundación y primer desarrollo de esta confraternidad, incluyéndose la publicación -ya mencionada- de sus constituciones, al igual que un interesante recuento de las vicisitudes por las que pasó la capilla de la Hermandad en la iglesia de San Francisco de Lima, fundamentalmente a causa de los terremotos que asolaron la ciudad de los Reyes. El otro es el de Elisa Luque Alcaide[18], que constituye una reflexión comparativa entre las confraternidades limeña y novohispana, con especial referencia a la proyección y vigencia social de ambas instituciones. En este sentido, además de señalar que los vascos en Lima constituían “el núcleo más fuerte de los comerciantes de la ciudad”, la misma autora plantea la hipótesis de que los miembros de la hermandad limeña estuvieron más fuertemente enraizados en la sociedad virreinal que sus pares novohispanos, dado que estos últimos incorporaban entre sus festividades las correspondientes a los patronos de los territorios vasco-navarros, mientras que los hermanos de Lima tan solo contemplaban la devoción a la Virgen de Aránzazu y al Santo Cristo[19].

La Hermandad y sus integrantes en la Lima del siglo XVIII

Fue el siglo XVIII el tiempo en el que numerosos miembros de la Hermandad de Aránzazu tuvieron un papel de especial gravitación en la sociedad y en la economía peruanas. No olvidemos que las reformas borbónicas supusieron notables cambios en la economía y el comercio, los cuales fueron especialmente importantes en el Perú. Sin embargo, si bien tradicionalmente se ha señalado que dichas reformas trajeron consigo tiempos de crisis para la elite mercantil limeña, lo cierto es que recientes investigaciones están demostrando que en la segunda mitad de la referida centuria siguió siendo muy grande la capacidad de construir fortunas entre los comerciantes afincados en Lima, a pesar de que esta ciudad había perdido su lugar como centro de la distribución mercantil en la América del Sur. Tal como afirma Cristina Mazzeo, en virtud del “libre comercio” —que no significó una libertad total- Lima perdió el monopolio de algunas vías y territorios, pero no perdió poder económico. La elite mercantil limeña centró su interés en nuevas actividades, tales como la exportación de productos no tradicionales, la importación de esclavos y los negocios financieros[20].

De hecho, es claro que durante el siglo XVIII se produjo la llegada de un importante número de comerciantes vascos y navarros que se afincaron en Lima, y que fueron protagonistas centrales de la vida económica en la capital virreinal[21]. Alberto Flores Galindo elaboró una relación de los “principales personajes de la clase alta limeña” en las décadas finales del siglo XVIII hasta la Independencia, constando dicha relación de cincuenta nombres[22]. Analizando esa información, César Pacheco Vélez llega a la conclusión de que veintidós de ellos eran limeños, uno procedía de Ayacucho, otro de Trujillo y los veintiséis restantes eran peninsulares, llegados en su mayoría al Perú después de 1750. Y de esos veintiséis peninsulares, quince eran vascos o navarros. Pero además había otros hijos de vascos o navarros nacidos ya en el Perú[23]. Guillermo Lohmann Villena ha mostrado precisamente atención en el grupo de comerciantes vascos que actuó en Lima en la segunda mitad del siglo XVIII:

“La acción de los hombres de empresa vascongados en el Perú se recorta con perfiles tan nítidos durante la segunda mitad del siglo XVIII que su magnitud sólo cabe medirla proyectándola como la secuela, dentro del sector económico, del rumbo trazado por sus predecesores atraídos por el llamado del destino transatlántico. La divisa de unos y otros pudiera haber sido el viejísimo Plus Ultra, un más allá promotor constante del ímpetu expansivo que desde tiempos inmemoriales late en las venas de los individuos de esa raza”[24].

Si bien numerosos miembros de la Hermandad de Nuestra Señora de Aránzazu se contaron entre los más importantes comerciantes y empresarios de Lima, es de notar que su prestigio social fue variado. Interesante en este sentido es el caso del navarro Martín de Osambela, nacido en la modesta localidad de Huici en 1754 y quien trasladado al Perú logró construir una gran fortuna, precisamente en el contexto de la vigencia del “libre comercio”. Ahora bien: su fortuna fue muy importante, y él mismo logró ascender socialmente de modo muy notable, pero sin llegar a las esferas más altas, probablemente por no haber contraído nupcias con alguna integrante de una gran familia criolla[25].

Es interesante en este sentido lo afirmado por Paul Rizo-Patrón, quien si bien señala que fueron los que integraron la inmigración vasco-navarra quienes más destacaron en las actividades mercantiles limeñas en el siglo XVIII, no todos llegaron a alcanzar el éxito pleno: bien fuera por falta de habilidad; o porque se dedicaron en exclusiva a las actividades económicas sin preocuparse por su vigencia social; o porque no lograron la suficiente bonanza económica o las necesarias vinculaciones sociales para ascender[26].

Un caso más notable es el representado por la familia Querejazu, cuyos miembros pertenecieron a la Hermandad, constituyéndose en una de las familias más poderosas en la segunda mitad del siglo XVIII, siendo su principal representante Antonio Hermenegildo de Querejazu y Mollinedo, quien llegó a ser el oidor más antiguo de la Audiencia de Lima, y caballero de la Orden de Santiago, además de dueño de una de las más importantes fortunas de entonces. El había nacido en el Perú, y fue hijo de un peninsular afincado en el virreinato en la primera mitad de ese siglo, Antonio de Querejazu y Uriarte, natural de Mondragón, en Guipúzcoa, quien llegó a ser mayordomo de la Hermandad[27]. Obviamente, este último logró tal posición por su relevancia en la sociedad limeña de entonces: fue caballero de Santiago, gobernador de Quijos y Macas y prior del Tribunal del Consulado de Lima, y casó en 1706 con la limeña Juana Agustina de Mollinedo y Azaña, sobrina del célebre obispo del Cuzco Manuel de Mollinedo y Angulo, reconstructor de esa ciudad tras el terremoto de 1650[28].

En la documentación que se conserva de la Hermandad, Antonio de Querejazu y Urriarte figura por primera vez en un dato referido a 1704. En efecto, en el cabildo realizado el 3 de mayo de ese año, se presenta una relación de las personas que ofrecieron limosna para el retablo de Nuestra Señora de Aránzazu. Allí aparecen conjuntamente Mateo y Antonio de Querejazu aportando 100 pesos, habiendo solo cinco personas con aportes mayores, siendo las sumas más altas las ofrecidas por los mayordomos de la Hermandad, Pedro de Ulaortua y Juan Bautista de Palacios[29]. Al año siguiente, y de acuerdo con la “Razón de los señores hermanos que han mandado limosna para el retablo de Nuestra Señora de Aránzazu este año de 1705”[30], Antonio de Querejazu vuelve a aportar 100 pesos, siendo en este caso el hermano que ofreció la suma más alta.

Desde entonces Antonio de Querejazu intentó ser elegido mayordomo de la Hermandad, pero lo logró tan solo en el cabildo de 3 de mayo de 1713, cuando alcanzó tal cargo junto con el ya mencionado —y en este caso reelegido- Juan Bautista de Palacios, quien por entonces ya era Teniente General de la Caballería. Ya en años anteriores había sido Querejazu diputado de la Hermandad[31].

En el registro de los entierros efectuados en la bóveda de la capilla de Nuestra Señora de Aránzazu, figuran los de varios miembros de esa importante familia. Así, el 3 de enero de 1761 fue enterrado Tomás de Querejazu, caballero de la Orden de Santiago y canónigo de la catedral de Lima[32]. En junio de 1772 se enterró Juana de Querejazu, condesa de San Juan de Lurigancho, hija del mencionado Antonio Hermenegildo[33]. En febrero de 1775 fue enterrada la esposa de éste, Josefa de Santiago-Concha y Errazquin, y el 18 de enero de 1792 se hizo lo propio con el mismo Antonio Hermenegildo. El 14 de diciembre de 1797 fue enterrado José de Querejazu y Santiago-Concha, Conde de San Pascual Bailón, e hijo del anterior[34].

Si bien no es abundante la documentación conservada en nuestros días con respecto a la Hermandad de Nuestra Señora de Aránzazu, algunos datos son reveladores de lo que fue la vida de la corporación. Como ejemplo podemos mencionar el de las necesidades materiales referidas al cotidiano funcionamiento de la capilla de la Hermandad en la iglesia de San Francisco, y específicamente el hecho de la presencia -acreditada en diversos periodos- de un negro esclavo dedicado a servir a la capilla. Así, por ejemplo, por medio de un recibo fechado el 24 de julio de 1743 sabemos de la compra de un negro llamado José Vicente, operación que fue efectuada por quienes entonces eran mayordomos de la Hermandad: José de Arescurenaga y Pablo de la Urrunaga. Dicho esclavo tenía 18 años de edad, y fue comprado en 300 pesos, luego de venderse por 350 al que anteriormente se habla tenido. Ahora bien: los esclavos que servían a la Hermandad no eran siempre adquiridos a título oneroso. Algunas décadas antes, por ejemplo, la Hermandad había recibido un esclavo a través de una cláusula testamentaría, efectuada por el capitán Antonio de Monasterio Guren, el cual dejó a dicho negro -llamado Antonio Mina- “para que sirviese a la capilla de Nuestra Señora después que hubiese servido cinco años a doña Isidora Blanco Rejón, viuda del dicho Monasterio Guren”. El hecho de establecerse unos años previos a la recepción del esclavo por parte de la Hermandad suscitó un grave problema: aquel terminó en manos del general Juan Bautista de la Rigada, quien se negó a entregarlo a la Hermandad. Ante esa circunstancia, la corporación demandó a dicho general ante el Juzgado de la Guerra, concluyendo favorablemente la causa, con el decreto final de 25 de febrero de 1699, proveído y rubricado por el auditor general de la Guerra, que por entonces lo era el oidor Antonio Pallares y Espinosa[35].

La devoción limeña a la Virgen de Aránzazu

En cuanto a las fiestas celebradas en honor de la Virgen de Aránzazu, el P. Benjamín Gento Sanz afirma lo siguiente:

“La colonia vascongada, rica y próspera en la época colonial, era también generosa en extremo, al manifestar su religiosidad con la Virgen de su devoción, bajo la advocación de Aránzazu o del Espino —que esto significa la palabra vasca Aránzazu: sobre el espino- que tantos recuerdos les traía de sus lejanas montañas (...). Las fiestas que celebraban a la Virgen de Aránzazu eran suntuosas, y las preseas y alhajas de su culto, numerosas, ricas y abundantes”[36].

Pero es mucho más ilustrativa la reseña que hace un coetáneo, Fray Diego de Córdova y Salinas, de un acontecimiento muy concreto: el recibimiento y la colocación, en la capilla de la Hermandad limeña, de la imagen de Nuestra Señora de Aránzazu, en 1646.

He aquí el relato:

“Fue recibida la forastera divina en Lima con gran pompa y alegría de sus vecinos, haciéndose pedazos las campanas de todas las iglesias en señal de su gozo. Colocada la santa imagen en sus andas de un montón distinto de inmensa riqueza de diamantes, que en lo brillante poco le debían al sol, salió triunfante en hombros de sacerdotes de la Catedral a la plaza mayor, debajo de palio, como Reina y Señora que es de cielo y tierra, despidiendo rayos de gloría de su soberano rostro, que daban vida a cuantos con devoción la miraban. Llevaba por lucido acompañamiento a todo lo noble y común de la ciudad, Virrey, Audiencia Real, Cabildos y Religiones. Pasó la procesión con pompa y aparato, luces, músicas y danzas, las calles y sus balcones adornados de sedas y ricas telas, a la casa del serafín llagado, Francisco, donde el siguiente día, diez y ocho de octubre de mil y seiscientos y cuarenta y seis años, con el mismo aplauso, fiesta, música, Virrey y Tribunales, suspiros y lágrimas de gozo, y alegría de innumerable pueblo convenido, fue colocada la santa imagen en su espino (divina rosa entre espinas) dentro de un nicho de gallardo fondo, a cuya majestad corren dos cortinas de labor costosa”[37].

Fueron notables y continuas las contribuciones de los miembros de la Hermandad para sufragar los gastos que acarreaban las fiestas y todo lo que se dirigía a la veneración de la Virgen de Aránzazu. Por ejemplo, en los años iniciales del siglo XVIII fueron frecuentes las ya mencionadas limosnas para la construcción del retablo de la capilla de la Hermandad. No siendo suficientes las limosnas que se recogían, en ocasiones los propios miembros prestaban dinero a la corporación. Ocurrió eso con los capitanes Pedro de Ulaortua -que llegó a ser prior del Tribunal del Consulado- y Juan Bautista de Palacios, quienes fueron -como ya se ha señalado anteriormente- mayordomos de la Hermandad en los primeros años del siglo XVIII. Según los documentos que acreditan las cuentas, en 1704 la corporación debía a ambos 15,133 pesos, los cuales

“remiten y perdonan a la dicha Hermandad cada uno por su parte y por todos los dichos hermanos se les admitió la remisión y les dieron las debidas gracias así por este servicio que hacen a la Virgen Santísima de Aránzazu como por lo bien que lo han hecho y lo están haciendo en la continuación de sus fiestas y demás gastos que se ofrecen a la dicha Hermandad”[38].

La bóveda sepulcral de la capilla de la Hermandad

Ya nos hemos referido al derecho de los hermanos de esta corporación, así como de sus parientes, de enterrarse en la bóveda de la capilla de la iglesia de San Francisco. Un libro conservado en el Archivo de la Sociedad de Beneficencia Pública de Lima da cuenta de los hermanos que se enterraron en la referida capilla desde fines del siglo XVII[39].

En el siglo siguiente, las ideas de la Ilustración inspiraron las nuevas políticas con respecto a los enterramientos: se buscaba mejorar la salud pública, que se veía perjudicada por el hedor que emanaban las fosas en las que se enterraba a los difuntos en las ciudades. Por eso, se pensó que la solución pasaba por crear cementerios fuera de los centros urbanos, para que los muertos dejaran de envenenar a los vivos[40]. Así, desde 1808, tras la inauguración del Cementerio General de Lima, se estableció que todas las iglesias clausuraran sus bóvedas, sepulturas, osarios y todos los lugares donde hubiera entierros. Es de destacar que las autoridades hicieron especial mención de la iglesia de San Francisco en este sentido. Se deseaba -según un texto de la época- que “no sean más nuestros templos y hospitales los palacios de la muerte. En el Santuario del Dios Vivo solo se sientan el olor agradable del incienso; y el del bálsamo salutífero en las cosas de piedad”[41].

Debemos suponer que hubo una especial preocupación de las autoridades por la situación de la iglesia de San Francisco en lo referido a los enterramientos. En efecto, consta que la prohibición de efectuar entierros en ese templo se había dado ya en 1804. En ese año los religiosos franciscanos construyeron un panteón junto a la Casa de Ejercicios de la Tercera Orden, efectuándose su apertura el 23 de septiembre, y desde ese día “se impidió todo entierro en la iglesia de San Francisco por las superiores órdenes del Excmo. Sr. Virrey D. Gabriel de Avilés y el Arzobispo el Excmo. e Iltmo. Sr. D. Juan Domingo González de la Reguera, de la Gran Cruz de Carlos III. Con este motivo se han cerrado todas las bóvedas y aunque queda abierta la de la Hermandad de Aránzazu, se ha prohibido todo entierro, y ha asignado el R. P. Guardián dieciséis nichos en el panteón para los que tenían derecho a la bóveda (...)”[42].

Es decir, se prohibieron los enterramientos en la iglesia de San Francisco cuatro años antes de la prohibición general de efectuar entierros en los templos. Pero la clausura de la bóveda se produjo en 1808, a raíz de la inauguración del Cementerio General. Dicha clausura es relatada con detalle en uno de los libros de la Hermandad:

“Por el Reglamento Provisional que se imprimió y está la copia en el Archivo de Aránzazu, se mandó por los dos referidos jefes[43] que todas las iglesias de esta capital empezasen a cerrar sus bóvedas, sepulturas, osarios, y demás lugares de entierro, desde el día inmediato a la bendición y apertura del camposanto, y lo verificasen en el término de quince días contados desde primero de junio próximo, inhabilitando los enterratorios de modo que no vuelvan a servir, ni quede señal de su entrada con lápida sepulcral, ni cosa que lo denote”[44].

Siguiendo tales disposiciones, los mayordomos de la Hermandad retiraron una lápida de bronce que tenía allí más de un siglo -se había instalado en 1693-, en la cual aparecía la siguiente inscripción: “Aquí yacen los muy nobles y muy leales hijos y descendientes de la Provincia de Cantabria”. Lo interesante es que en el mismo documento se señalan una serie de precisas instrucciones para quienes en el futuro quisieran reabrir la bóveda, concluyéndose del siguiente modo: “Esta explicación y noticia se pone aquí para los venideros (...); en caso necesario es fácil quitarla y dar entrada a la bóveda”[45]. Todo indica, en efecto, que la clausura de la bóveda sepulcral de la capilla de la Hermandad se realizó con gran pesar por los miembros de la misma, quienes de algún modo mostraron su deseo de que en el futuro pudiera ser reabierta. Dicho pesar puede percibirse en la documentación de la Hermandad, al aludirse a los nichos que se reservaron en el Cementerio General:

“Para reparar en algún modo la falta de la bóveda de Aránzazu en su capilla, se han tomado en el camposanto (...) nichos que están distinguidos con la inscripción de pertenecer a la Ilustre Hermandad de Nuestra Señora de Aránzazu”[46].

Notas

[1] Véase, entre otras, su Historia de la Iglesia en el Perú. Burgos-Lima, 1953-1962, 5 vols.; y su Historia del culto de María en Iberoamérica y de sus imágenes y santuarios más celebrados. Buenos Aires, 1947 (segunda edición).

[2] Celestino, Olinda y Albert Meyers: Las cofradías en el Perú: región central. Frankfurt, Vervuert, 1981.

[3] Garland Ponce, Beatriz: “Las cofradías en Lima durante la colonia. Una primera aproximación”. En: Ramos, Gabriela (compiladora): La venida del reino. Religión, evangelización y cultura en América. Siglos XVI-XX. Cusco, Centro de Estudios Regionales Andinos “Bartolomé de las Casas”, 1994, pp. 199-228.

[4] Paniagua Pérez, Jesús: “Cofradías limeñas: San Eloy y la Misericordia (1597-1733)”. Anuario deEstudios Americanos, tomo LII, N° 1 (Sevilla, 1995), pp. 13-35.

[5] Lévano Medina, Diego Edgar: “Organización y funcionalidad de las cofradías urbanas. Lima siglo XVII”. Revista del Archivo General de la Nación, 24 (Lima, mayo 2002), pp. 77-118.

[6] Corilla Melchor, Ciro: “Cofradías en la ciudad de Lima, siglos XVI y XVII: racismo y conflictos étnicos”. En Carrillo S., Ana Cecilia (y otros): Etnicidad y discriminación racial en la historia del Perú. Lima, Pontificia Universidad Católica del Perú – Instituto Riva Agüero y Banco Mundial, 2002, pp. 11-34.

[7] Lohmann Villena, Guillermo: “La Ilustre Hermandad de Nuestra Señora de Aránzazu de Lima”. En Los vascos y América. Ideas, hechos, hombres. Madrid, Fundación Banco de Bilbao y Vizcaya, 1990, pp. 203-213.

[8] Luque Alcaide, Elisa: “Coyuntura social y cofradía. Cofradías de Aránzazu de Lima y México”. En Martínez López-Cano, María del Pilar, Gisela von Wobeser y Juan Guillermo Muñoz Correa (coordinadores): Cofradías, capellanías y obras pías en la América colonial. México, Universidad Nacional Autónoma de México, 1998, p. 98.

[9] Celestino y Meyers, op. cit., p. 195.

[10] Lohmann Villena, op.cit., p. 203.

[11] Benjamín Gento Sanz O.F.M., en su monografía sobre la iglesia de San Francisco, hace referencia a los entierros de los miembros de la Hermandad que en esa cripta se realizaban. Gento Sanz O.F.M., Benjamín: San Francisco de Lima. Estudio Histórico y Artístico de la Iglesia y Convento de San Francisco de Lima. Lima, Imprenta Torres Aguirre S.A., 1945, p. 210.

[12] Lohmann Villena, op. cit., p. 204.

[13] Ibíd., pp. 204-205.

[14] Ibid., pp. 206-210.

[15] Luque Alcaide, op. cit., p. 98.

[16] Garland, op.cit., p. 210.

[17] Lohmann Villena, op. cit.

[18] Luque Alcaide, op. cit.

[19] Luque Alcaide, op. cit., pp. 94 y 101.

[20] Mazzeo, Cristina Ana: El comercio libre en el Perú. Las estrategias de un comerciante criollo. José Antonio de Lavalle y Cortés, Conde de Premio Real, 1777-1815. Lima, Pontificia Universidad Católica del Perú, 1994, p. 230. Sobre este mismo tema, véase también Rizo-Patrón Boylan, Paul: Linaje, dote y poder. La nobleza de Lima de 1700 a 1850. Lima, Pontificia Universidad Católica del Perú, 2000, pp. 37-47 y 71-78.

[21] De todos modos, no debe dejar de mencionarse la importancia que ya en el siglo XVII tuvieron los vascos en Lima, en lo relativo a la vida económica y comercial. Un buen ejemplo de ello nos lo ofrece la figura del vizcaíno Juan de la Plaza, quien en la década de 1620 fundó un banco en la capital virreinal, que seria el tercero, ya que para entonces existían los de Bernardo de Villegas y de Juan de la Cueva -célebre este último por su estrepitosa quiebra producida en 1635. Margarita Suárez refiere que se suscitaron muchas resistencias frente a la iniciativa de Plaza de fundar un banco, y que fue importante el apoyo que por escrito le dieron numerosos comerciantes afincados en Lima, muchos de los cuales eran vascos. Cfr. Suárez, Margarita: Desafíos transatlánticos. Mercaderes, banqueros y el estado en el Perú virreinal, 1600-1700. Lima, Instituto Riva-Agüero - Pontificia Universidad Católica del Perú, Fondo de Cultura Económica, Instituto Francés de Estudios Andinos, 2001, pp. 70-72.

[22] Flores Galindo, Alberto: Aristocracia y plebe. Lima, 1760-1830 (Estructura de clases y sociedad colonial). Lima, Mosca Azul Editores, 1984, pp. 74-76.

[23] Pacheco Vélez, César: Memoria y utopía de la vieja Lima. Lima, Universidad del Pacífico, 1985, p. 189.

[24] Lohmann Villena, Guillermo: “Los comerciantes vascos en el virreinato peruano”. En Los vascos y América. Actas de las Jornadas sobre el comercio vasco con América en el siglo XVIII, y la Real Compañía Guipuzcoana de Caracas en el II Centenario de Carlos III. Bilbao, Fundación Banco de Vizcaya, 1989, p. 55.

[25] Véase Hampe Martínez, Teodoro: “Auge y caída de don Martín de Osambela, comerciante navarro en el Perú (ca. 1754-1825)”. En Revista del Archivo General de la Nación, N° 22 (Lima, 2001), pp. 273-292.

[26] Rizo-Patrón, Paul: “Vinculación parental y social de los comerciantes de Lima a fines del periodo virreinal”. En Mazzeo de Vivó, Cristina Ana: Los comerciantes limeños a fines del siglo XVIII. Capacidad y cohesión de una elite. 1750-1825. Lima, Pontificia Universidad Católica del Perú —Dirección Académica de Investigación, 1999, p. 20.

[27] Archivo Central de la Sociedad de Beneficencia Pública de Lima (en adelante ACBP) libro N° 8178, f. 15 vto.

[28] Lohmann Villena, Guillermo: Los ministros de la Audiencia de Lima en el reinado de los Borbones (1700-1821). Esquema de un estudio sobre un núcleo dirigente. Sevilla, Escuela de Estudios Hispanoamericanos, 1974, p. 110. Sobre la familia Querejazu, véase Rizo-Patrón: Linaje, dote y poder... cit., pp. 106-109.

[29] ACBP, libro N° 8179, f 190.

[30] ACBP, libro N° 8179, f. 192 vto.

[31] ACBP, libro N° 8179, f. 203 vto.

[32] ACBP, libro N° 8178, f 12.

[33] ACBP, libro N° 8178, f. 15 vto.

[34] ACBP, libro N° 8178, ff. 16, 19 y 22.

[35] Cfr. ACBP, libro N° 8180.

[36] Gento Sanz O.F.M., op.cit., p. 210.

[37] Córdova y Salinas, Diego de: Crónica Franciscana de las Provincias del Perú (Nueva edición con notas e introducción por Lino G. Canedo, O.F.M.). Washington, Academy de Historia Franciscana Americana, 1957, p. 529.

[38] ACBP, libro N° 8179, f. 188. Se especifica que de los 15,133 pesos que se debía a dichos mayordomos, 8,314 correspondían a Juan Bautista de Palacios, y 6,819 a Pedro de Ulaortua.

[39] “Libro de los hermanos que se mueren y se entierran en la bóveda de la capilla de Nuestra Señora de Aránzazu que corre desde el año de 1695”. ACBP, libro N° 8178.

[40] Cfr. Casalino Sen, Carlota: “Higiene pública y piedad ilustrada: la cultura de la muerte bajo los Borbones”. En O’Phelan Godoy, Scarlett (compiladora): El Perú en el siglo XVIII. La era borbónica. Lima, Pontificia Universidad Católica del Perú -Instituto Riva-Agüero, 1999, p. 326.

[41] Casalino, op. cit., pp.338, 339 y 342.

[42] ACBP, libro N° 8178, f. 23 vto.

[43] En alusión al arzobispo Las Heras y al virrey Abascal.

[44] ACBP, libro N° 8178, f. 26.

[45] ACBP, libro N° 8178, f. 26 vto.

[46] IbId.

COFRADIA DE NUESTRA SEÑORA DE ARANZAZU DE LIMA 1612-2012

América y los vascos.

Introducción y estudio bibliográfico

(America and the Basques. Introduction and

bibliographical study)

Aduriz, Iñaki; Ascunce, José Ángel; Zabala, José Ramón

Universidad de Deusto

Campus de San Sebastián

Camino Mundaiz, 50

20012 Donostia - San Sebastián

BIBLID [0212-7016 (1998), 43: 1; 117-147]

COFRADIA DE NUESTRA SEÑORA DE ARANZAZU DE LIMA 1612-2012

America y las euskaletxeak

Francisco Igartua

Aunque haya muchísima gente en el mundo que ignore la identidad vasca y no falten hasta vascos que estimen folklóricas las diferencias de este pueblo con otros, la identidad euskaldun es una realidad que viene de muy lejos y ha persistido a través de los muchos siglos que nos separan de la época en que las tribus de Euskalherria resolvían sus problemas bajo un árbol y fueron constituyendo el reino de Navarra. Identidad que más tarde se consolidó en Fueros e hizo que los vascos establecidos en los puertos españoles de salida a América fueran calificadas por Carlos V y Felipe II de gente con "talante y costumbres diferentes". Y ya en América, son los "vizcaínos" los que siguen a Almagro para la conquista de Chile...

Esta diferenciación, que afirma la identidad vasca, da vida en 1612 a la primera Euskaletxea americana. El hecho ocurre en el convento de San Francisco, en Lima, Perú, y muy pronto es calcado en ciudad de México. A fines del siglo, esa reafirmación de identidad de los vascos afincados en América se había extendido por todo el continente; siempre como cofradías "de Nuestra Señora de Aranzazu".

Para demostrar la intención nacionalista de esas primeras Euskaletxeak, basta con leer uno de los muchos documentos de aquellas épocas, casi todos idénticos. En él, lo mismo que en los de México y Santiago, se dice: "Por cuanto en la Congregación y Hermandad que tienen fundada los caballeros hijos-dalgo que residen en esta ciudad de los Reyes de Perú (Lima), naturales del Señorío de Vizcaya y Provincia de Quipuzcoa y descendientes de ellos , y naturales de la Provincia de Alava, Reino de Navarra y de las cuatro villas de la costa de la Montaña (como se ve, queda claramente demarcado el territorio)... se requiere actualizar las ordenanzas de 1612, que fue cuando se dio principio a la Ilustre Hermandad Vascongada de Nuestra Señora de Aranzazu, para unirse y confederarse todas las personas de los lugares arriba citados... a fin de ejercitar entre sí y con los de su nación obras de misericordia y caridad... y están a continuación los nombres y apellidos de todos los hermanos con el paraje de donde son (65 de guipuzcoa, 49 del Señorío, 9 de navarra, 7 de Alava y 5 de las Cuatro Villas)."

Se trata de ordenanzas que, en algunos asuntos, llegan a extremos tan severos que hoy producirían espanto por su racismo, pero que abonan la tesis de la diferenciación vasca y se pueden ver con indulgencia si nos situamos en la mentalidad de la época en que ellas fueron elaboradas.

Después de establecer "ante todas cosas" que la nobleza y limpieza de sangre ayuda mucho a la virtud y que las buenas obras son producto del ser hijos y descendientes de buenos, " se ordena para mayor decoro de esta Congregación que todos los que hubieren de ser recibidos en ella sean originarios de las partes y lugares usos referidos o sus descendientes"..."para lo cual se advierte que no se admitan, ni entierren en su capilla persona alguna que esté manchada de judío, moro, penitenciado para el Santo Oficio, ni casado con mulata, india o negra, o que tenga algún oficio infame"...Termina esta segunda ordenanza señalando cómo deben hacerse "el examen y las averiguaciones" con sumo secreto, verbalmente y no por escrito. Sólo cuando la diligencia hubiese terminado es que será escrita y consignada en el libro de la Hermandad.

Pero no sólo de racismo están teñidas estas ordenanzas, también lo están de la igualdad que desde los tiempos ha caracterizado a los vascos. Luego, pues, de ordenar que en la capilla y bóvedas de ella tengan entierro los hermanos y las viudas de ellos-"siempre que no se hubieren casado con personas ajenas a la hermandad"- se extiende ese derecho a todos los hijos, legítimos o naturales, de los caballeros que son o hubieran sido de la Cofradía, aunque "advirtiendo que los hijos naturales no tengan raza indigna"...Más todavía. La quinta ordenanza quiere que haya igualdad en todos los hermanos "porque ésta es madre de la paz", y dispone: "a ningún hermano ni hermana de cualquier condición, oficio o calidad que sea se le de ni se le pueda dar asiento, ni entierro particular en dicha capilla, y esto ha de ser de tal manera indispensable que los mayordomos y diputados ni los Cabildos y juntas generales no puedan dispensar en esto". O sea, dentro del más ortodoxo igualitarismo, esas primitivas Euskaletxeak no admitían privilegio alguno fuere cual fuere el caso. Alzaban con toda claridad un lema que nunca debiera ser olvidado: todos los vascos somos iguales.

Muchos más ejemplos del particularismo vasco, de la identidad euskaldun, se pueden extraer de la lectura de estos ajados documentos americanos, pero el espacio, tirano del periodismo, me obliga a concluir y lo hago con un reclamo cara al futuro. Identidad significa afirmación de lo propio y no agresión a la otredad, afirmación actualizada -repito actualizada- de tradiciones que enriquecen la salud de los pueblos y naciones y las pluralidades del ser humano. No se hace patria odiando a los otros, cerrándonos, sino integrando al sentir, a la vivencia de la comunidad euskaldun, la pluralidad del ser vasco. Por ejemplo, asumiendo como propio -porque lo es- el pensamiento de las grandes personalidades vascas, incluido el de los que han sido reacios al Bizcaitarrismo como es el caso de Unamuno, Baroja, Maeztu, figuras universales y profundamente vascas, tanto que don Miguel se preciaba de serlo afirmando " y yo lo soy puro, por los dieciséis costados". Lo decía con el mismo espíritu con el que los vascos en 1612, comenzaban a reunirse en Euskaletxeak aquí en América.

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COFRADIA DE NUESTRA SEÑORA DE ARANZAZU DE LIMA 1612-2012

La primera cofradía en América

Francisco Igartua

"Antes paisano que Dios", frase con tufillo blasfemo, fue común entre los vascos de aquellas épocas y es frase que sintetiza el ánimo de los vascos que participaron en la Conquista y en la fundación de la institucionalidad colonial americana. Un hecho, repetido en todo el Nuevo Mundo, que se explica por el carácter cerrado del euskaldun (desconfiado de los "otros") y por la diferenciación que nacía del idioma. El euskera los unía y les permitía mantener secretos sin necesidad de pasar a la clandestinidad.

La conjunción de estos dos elementos (idioma y desconfianza) hizo que los vascos siempre andaran en grupo, grupos que algunas veces pactaron por lo bajo entre ellos, aunque las más de las veces se enfrentaron por fidelidad al bando con el que se habían comprometido. Lo que no quiere decir que no hubiera excepciones y de gruesa envergadura, algunas más que vergonzosas. Y también confabulaciones de abierta picardía.

Esta tendencia a la diferenciación, a sentirse distintos, a ser comunidad con caracteres propios, otra nación, hizo que muy pronto los vascos de América comenzaran a congregarse en reuniones exclusivas que fueron tomando forma institucional. La más antigua información sobre el tema, es la referida a los vascos de Potosí (Alto Perú), importante ciudad que creció al lado de la mítica montaña de plata que deslumbró por siglos a la imaginación europea y en la cual los vascos se hicieron ricos y poderosos, gracias a su entrega al trabajo y su habilidad para los negocios. Al finalizar el siglo XVI, la comunidad vasca de Potosí, que controlaba las fábricas mineras (el ochenta por ciento de las 132 fábricas eran de vascos en 1580), que tenía mayoría en el municipio (de los doce regidores seis eran vascos) y dominaba el mercadeo de la plata (de doce mercaderes ocho eran vascos), se constituyó en Hermandad de ayuda mutua en el templo de los agustinos del lugar, aunque no se oficializaron los estatutos. Y lo mismo ocurrió por aquellos años en la Ciudad de los Reyes (Lima), donde algunos vascos se reunían, con fines iguales y la misma informalidad de los de Potosí, en el convento de San Agustín.

Pero la primera hermandad vascongada que se organiza y se oficializa en América, es la fundada en Lima el trece de febrero de 1612. En esa fecha, formalmente, importantes comerciantes vascongados de la capital del Virreynato de Nueva Castilla se reunieron para dar poder a los siguientes "caballeros hijosdalgo de la nación vascongada" (Olarte, Cortabarría, Urdanibia, Urrutia, Arrona y Rezola) encargándoles adquirir una capilla en la "iglesia de Santo San Francisco" con el propósito de dedicarla al culto de nuestra Señora de Aranzazu. Una capilla que tendría por objeto ser punto de reunión de la Hermandad Vascongada, más conocida luego como Cofradía de la Virgen de Aranzazu, reservándose la cripta para el entierro exclusivo de los miembros de la Hermandad y sus descendientes. El 27 de diciembre de ese mismo año, concluidos los trámites de la compra, se convocó a una reunión para elegir mayordomos y redactar estatutos; estatutos que rigieron durante más de dos siglos la Hermandad limeña, y que son muy parecidos a los redactados años después en México, Santiago de Chile y otras ciudades con el mismo fin: poner en funcionamiento una Cofradía de la Virgen de Aranzazu, que congregara en exclusiva a los vascos, probándose así que lo ocurrido en Lima no fue un hecho aislado, circunscrito a esa ciudad, sino un propósito compartido por todos los vascos de América, deseosos de diferenciarse y hacer causa común entre ellos. Por algo todas estas hermandades o cofradías se organizaron bajo la advocación de Nuestra Señora de Aranzazu, el máximo símbolo religioso de los vascos, identificándolo con "nuestra nación", como dice la constitución de la primera de estas Cofradías, la fundada en la Ciudad de los Reyes en 1612.

Fueron ciento cinco hermanos los fundadores de esa primera Cofradía (35 de Quipuzcoa, 49 de Vizcaya, 9 de Navarra, 7 de Alava y 5 de las Cuatro Villas) y se conserva el nombre de ellos porque dejaron estampada su firma en el libro de elecciones de la Hermandad. Los que dieron poder para la compra de la capilla fueron Garro, Gordejuela, Echegaray, Munibe (Lope de), Munibe (Miguel de), Ortiz de Bedia, Mallea, Zabala, Ormaechea, Arcaya, Urasandi. Todos importantes comerciantes de la ciudad, lo que es otra muestra de la dedicación a los negocios de los vascos en América. Aunque en Potosí, donde en realidad se inician informalmente estas asociaciones, hay que añadir a los hombres de empresa los numerosos técnicos que dirigían en las minas la amalgama del mercurio con la plata, los azogueros.

El ánimo nacionalista de los cofrades está claro en el texto de los estatutos de la "Congregación y Hermandad que tienen fundada los Caballeros hijosdalgo que residen en esta Ciudad de los Reyes del Perú... con el fin de ejercitar entre si y con los de su nación obras de misericordia y caridad, así en vida como en muerte... y porque la nobleza y limpieza de sangre es don de Dios... ayuda mucho a la virtud y buenas obras al ser hijos y descendientes de buenos, se ordena para mayor decoro de la Congregación que todos los que hubieren de ser recibidos en ella sean originarios de las partes y lugares sus referidos o sus descendientes... En la capilla y bóvedas de ella tienen entierro propio los hermanos y viudas de ellos, pero si éstas se casaren con personas que no lo sean pierden este derecho... también lo tienen los hijos legítimos y naturales de tales Caballeros hijosdalgo que son o hubieren sido de dicha hermandad y las mujeres que se casaren con ellos, advirtiendo que los naturales no tengan raza indígena...".

Desde el inicio, como vemos, se señala en los estatutos que la congregación está estrictamente reservada a los vascos, indicándose con claridad el territorio ("Quipuzcoa, Señorío de Vizcaya, Alava y Navarra", con una extensión precisa a "las Cuatro Villas de la costa de la Montaña que son Laredo, Castro Urdiales, Santander y San Vicente de la Barquera").

También se recogen las viejas costumbres de los euskaldunes señalándose que la igualdad debe ser respetada hasta en la muerte, por lo que "para que se eviten quejas y haya igualdad en todos los hermanos que es madre de la paz y conformidad cristiana, a ningún hermano ni hermana de cualquier condición, oficio y calidad que sea se le de o pueda dar asiento, ni entierro particular en la capilla". Ni asiento ni sepultura que diferencie a unos de otros y, más aún, "esto ha de ser de tal manera indispensable" que no hay autoridad alguna que pueda "innovar o dispensar" esta disposición. Igualdad que se extiende hasta el caso de "personas pobres originarias de dichas provincias y descendientes de ellas (fallecidas en la ciudad), las cuales o por descuido o por falta de noticia no hayan sido registradas... se ordena que los tales se hayan de enterrar y se entierren en la capilla a costa de la Hermandad...."

La voluntad de singularizarse, de tener identidad propia, es la que anima a este y otros estatutos (México, Santiago de Chile); aunque sin llegar a desatinos. Por ejemplo, los mayordomos limeños que deciden el nombramiento de Capellanes para las capellanías que la Cofradía sostiene, deben cuidarse de que los aspirantes demuestren primero que nada solvencia moral, capacidad intelectual, don de gentes y sólo en último término están obligados a preferir a originarios de euskalherría o vascos americanos.

La Cofradía de Lima tuvo vida ininterrumpida hasta el siglo XIX y en 1857, proclamada ya la independencia peruana y establecida la República, eran 278 sus miembros, cifra significativa en la Lima de ese entonces. Sólo en 1865 entra en disolución y es absorbida por la Beneficiencia Pública de la ciudad.

Sin embargo, nunca dejaron los vascos de Lima tener contacto entre ellos como hermandad vascongada y, comenzado el siglo XX, se van sucediendo algunas peñas de charla, mus y vino. Hasta que, el día 30 de Diciembre de 1950, en forma solemne, se reúne un grupo de personalidades, distinguidas por su resonancia económica y social o por la importante función pública que desempeñaban, y queda establecido el Centro Vasco de Lima. La ceremonia se realizó en un espléndido local, el Country Club, una especie de hotel rodeado de hermosos jardines que era el punto de reunión más exclusivo de la ciudad, con restaurantes y grandes salones útiles para bodas y desfiles de moda. La razón de que se diera esta extravagante amalgama de gran mundo y sociedad vasca ocurrió porque la idea de fundar el Centro partió de las conversaciones entre Jean Magnet Hiriart, vasco de Iparralde, que era el gerente general del sitio, con el encargado de los restaurantes, el bilbaino Juancho Gonzalez Sasía, gudari que partió para América luego de la caída de Bilbao en la Guerra Civil. Participaban de estas inquietudes parroquianos del lugar, sobre todo Germán Aguirre, motor del empresariado peruano, y Abel Corriquirí, también destacada personalidad de los negocios. Ambos, nacidos en el Perú, tenían honda devoción por sus raíces vascas y se dedicaron a convocar a los amigos. Las reuniones en el Country Club eran esporádicas con dos fechas obligatorias, el Aberri Eguna y el día de San Ignacio.

Fue este Centro el precursor de la actual Euskaletxea y participaron en él Martín Iñurritegui, Germán Aguirre, Rafael de Orbegozo, Abel Carriquirí, Eduardo Ibarra, Jean Magnet Hiriart, Alejandro Esparza Zañartu, Andrés Aramburu Menchaca, Germán Ortiz Montori, Dionisio Bollar, Eduardo Olano, Rodrigo Aranguena, Fermín Berasategui, Juan José Gonzales de Sasía y otros más.

Duró el Centro, siempre limitado al tiempo libre de sus importantísimos socios, lo que duró la salud y la vida de los más entusiastas.

En los años ochenta, entre los sobrevivientes o libres de achaques, se contaban Gonzalez Sasía y Berasategui, quienes se encargaron de revivir esos entusiasmos y dieron origen, el 4 de Marzo de 1986, a la Euskaletxea de la que Pedro Aramburu fue su primer presidente y que, curiosamente, ha volteado la tortilla de aquel empingorotado centro del Country Club. La Euskaletxea de hoy es un recogido y simpático local similar a las sociedades de Euskalherria, con actividades más amplias que las habituales de las de allá (viene a resultar una especie de consulado) y que se convierte los martes, al medio día, en lugar de reunión de la crema y nata de políticos, ministros y embajadores de distintas naciones designados al lugar.

Euskonews & Media 189.zbk (2002 / 11 / 22-29)